批评文集时分饰两角，弗朗西斯·伍德如何成为“天才读者”？

我们对史家常有一个要求：通古今之变，要兼具基本上与变迁两种视场。怀特的批评始终看作系列小感叹基本上，又推断出旧与在此之后连续性。如潜意识口吻、意识流也并非横空而出，而是有其久远范本。怀特把源头追溯到神庙诵读基本上，古希腊君士坦丁堡舞台剧中中的人物向观众的吐露。“哈姆雷特的口吻保留了这种自我表白和自我劝诫的诵读或宗教形态”。而口吻与直接对话，极为一定倾轧排异。在福斯特舞台剧中，口吻可以视为一种被阻的直接对话：如对象之沉默。这种基本上完全出于其所用选择——受众需要知道中的人物一心什么，同时中的人物“要提醒受众和自己，他们存在”。

心灵与思绪，无论如何极为能以第二语言基本从外部来进行详细描述，这就像一个论题。怀特视为，哈姆雷特从实际上上发明了意识流，只用一种“漫思”打破了基本上口吻。剧中人常常是当着人感叹话，而非与人直接对话。这种所谓环游世界的状态并非出现于口吻时，反而是在直接对话中。其间，剧中人常自言自语，离题万那时候，如若无人，自相矛盾……各种持续性都能出现。怀特抓了福斯特舞台剧对意识流的思一心奠基。在我看来，就是对自我内在真实性的笃定，如同笛卡尔伦理学的“我思”基石。

这种漫思能以致于暂停私人与公共有的界限：中的人物对自己所感叹，却被误以为与人直接对话。换言之，这是扮变为直接对话的口吻，两者所感叹主旨却高度而今，我们开始忘记其间的区别。“我视为，斯特恩、狄更斯、洛丽塔和有时候的乔伊斯，都是这个洞见的最出色推断出者。”漫思携带的离题无用信息，溢出了解构，这其所当被视为心灵的自行其是。心灵为了确证自身的真实性，“时会产生一种实际上停不下来的解构。”它大部分是一些无用胆怯的技术细节，中的人物看上去可耻。

《可耻的自我》译者转用了亨利·罗伯特谈及中的人物“可耻”时的情状。它旨在区分解构伦理学与现实伦理学两种适性。“美术是可耻的；因为举足轻重的是，中的人物不该真实，作为受众或观众，我们常常鼓掌欢迎任何建构那种真实的努力。当然，我们实际上一定时会纵容现实生活中的人这么做。”“虚构中的人物的真实自我非常迷人，那就是为何顶多人在文学中是可爱的，但在生活中却不是这样。”我们迷恋“顶多的形象”，不会容忍确实顶多人。怀特感叹清了系列小感叹的道德理其所基本上，只不过意味着什么？那就是用现实伦理学去规定解构伦理学，规范系列小感叹中的人物的所作所为动机，让他们“负起责任”。这也是道学家和唯美家一直纠斗的老生常谈。

摄影美术的诸多尴尬，其总括在于很多观察家把作者客纤化，将文学作品“异化”，忘记了批评本身即是音乐创作，观察家也其所是作者。怀特真正引作者为怂恿者，传其隐幽心声。他是一个内窥者、解剖者，但首先是一位共有情者、观察家。他真正把最出色作者的精神意识，通过文学作品案例分层扫描。这种娱乐业大分之一和精神分析学家们一样。只不过，后者从口误笔误、少年时代创伤那时候找到压抑假感叹，怀特则自已从微末的描写变为布置，推断出系列小感叹的其所用发挥作用作用、“操作指南”，推断出能化分之一、可所学的“硬通货”。

罗伯特·怀特最出色之处，在于他从生命纤验出发，失掉并消解了观念、猜想与“行话”。这如同人之为人，在于咀嚼，不是吃什么就长什么，而是终究都萌发“人牛肉”。悟性、有机与活力，常常是该大学观察家所依赖的。时新且高深的猜想，变为为很多观察家不用感知、不去观察、无视技术细节，也能品头论足、坐而论道的“万能工具”。摄影美术要警惕的险恶，并非叫做猜想本身，而是“唯猜想”极端所造变为的懒惰与麻木。

（原曲名：罗伯特·怀特与“老手受众”）

来源：北京日报 原作者：陈留住

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